Індивідуальні імена часто говорять. Хорхе Бергольо пояснив свій релігійний стиль, коли він вирішив керувати Френсісом, який прагнув оцінити простоту святого Ассізі, пропонуючи традиційно різні розриви.
Вибір Франциска II або наступника, обраного для цього, Джон XXIV або Павло VII (після папи другого парламенту Ватикану) вказує на подальший поштовх до лібералізації; Вибір наступника Бенедикта XVII або Пія XIII, сподіваємось, буде гойдалкою традиціоналізму.
Назва Лев XIV може обіцяти, що є певною версією “миру” колишнього Роберта Превоста з його першим реченням, яке є першим реченням церковної лооки – мир між конкуруючими фракціями Церкви та широким світом. Останнє правило Лео було вітано і запам’ятовувало католики, які змінили богословські смуги. Він відомий своєю дискусією про капіталізм та соціалізм 19 століття та підтримку відродження філософії томотики, спадщину, яка не є ні «лівою», ні «правильною», але є просто католиками, таким чином, як прагне досягти розбіжна церква.
Можливо, жоден папа не міг цього досягти, звичайно, пояснює вибори Лео XIV, які лише підкреслюють наступність з епохою Френсіса: його призначив Френсіс, який вступив у звичайну гонку як якийсь популярний кандидат для попереднього союзника Папи; Він був американським американцем і нещодавно критиком американського католицького віце -президента. Можна розповісти історію, останній пункт має вирішальне значення для його виборів-принаймні, деякі кардинали хочуть, щоб американський анти-Трамп був Папою-і його ім’я обіцяє у тих нестабільних, але все-таки ліберально нахилених пап.
Але, чесно кажучи, після Френсіса через кілька років консервативні католики можуть навіть вітати цю зміну, і Папа не зовсім стояв на них, але він не підштовхував зміни вчення настільки сильно, що вони не ризикують поділом і уникають зусиль Франциска, щоб уникнути зусиль Франциска. Конфлікт з кожною побаченням, кожною церквою та кожним інтерв’ю Папи Римського.
Дихальний простір буде особливо корисним, оскільки ліберали та консервативні католики боролися за ці питання з 1960 -х років, і, продовжуючи, це важливо, це може бути не найважливішою територією для майбутнього християнства.
З одного боку, католицька культурна війна – це аргумент про те, як адаптувати чи протистояти сучасній формі, яка вже не є особливо домінуючою у світській та вільній формі. Так само, як Ден Хітченс надав Френсісу одним із найкращих поглядів, коли сьогодні єпископ стикається з “все більш анархістською та багатополярною міжнародною стадією”, це криза впевненості в ліберальному порядку, і глибока невизначеність, що влада насправді представляє майбутнє. (Старіння в Європі та Східній Азії? Молода, вільна Африка? Нарендра Моді?
У той же час, релігійний порядок у західному світі можна сказати, що є постхристиянським, але не особливо світським. Як пише соціолог Крістіан Сміт у своїй новій книзі, чому релігія застаріла, занепад інституційних релігійних вірувань не дає нам “світського міста”, передбаченого в 1960 -х. Натомість піднесення ідеї “надприродного, чарівного, магічного, глибокого, загадкового” серед молодого покоління означає, що християнство зараз зіткнулося з дивною постмодерністською версією, яка колись долає свою дивну постмодерну версію, культурну умову, яка вже не є спотиканням для його надприродного претензії, а базовою точкою продажу.
Це незнайомий пейзаж, ніж ставлення ліберальних та консервативних католиків, щоб зіткнутися з контрацептивними або гомосексуальними шлюбами, які можуть залишати дивно дивними, коли ми заглиблюємось у цифрове, віртуальне та штучне інтелект, опосередковане існуванням.
Поки католики мало говорять про сенс бути християнським та людьми в цих умовах, або про те, як католики морально і духовно думають про свої стосунки з цими технологіями. Але якщо король лева XIV правив Лео XIII, то панування вірності чи світу може бути важливішим.
Тож Папа проповідує надприродних людей і викладає цифрові знання, що може зробити більше для його церкви, ніж папу, який знову повертається до католицької культурної війни.
Особливо Папа, який зробив це з американського контексту, оскільки за постійно мінливих умов світу 21 століття важливість Сполучених Штатів, ймовірно, буде постійною. Наші крихкі католицькі форми є найсильнішими в розвинених країнах, наша політика та культура показують світлий і темний шлях до людства, де будь -яка гуманітарна форма цивілізації в 21 столітті повинна бути виграна, щоб загалом виграти.
Тепер ми дали світові папу. Нехай він дарує нам подарунки в момент долі, яка нам найбільше потрібна.
Leave a Reply